spécifiquement la fille : il part de traits connus dans le fétichisme, ou qui s'en approchent, ou de
certaines perversions qui marquent la fille, à interpréter comme l'équivalence du phallus du sujet.
Des données analytiques indiquent que la fille, et l'enfant en général, peut se concevoir soi-même
en équivalent du phallus, le manifester par son comportement, et vivre la relation sexuelle
sur un mode qui comporte qu'elle-même apporte au partenaire masculin son phallus, cela se voit alors
dans la position amoureuse privilégiée : se pelotonner en un certain coin du corps de son partenaire.
Ce sont des faits frappants,
comme ces cas où le sujet masculin se donne à la femme comme étant ce qui lui manque, ou comme
lui apportant le phallus au titre de ce qui lui manque, imaginairement parlant. Fénichel rapproche
ainsi des faits qui en eux-mêmes ne sont pas du tout dans le même rapport à l'objet, objet qui
soit apporte, soit donne, soit désire, soit même se substitue. Mais le regroupement de ces faits va
au-delà de la simple exégèse théorique : que la petite fille par ex. puisse être un objet d'attachement
prévalent pour un certain type de sujets montre qu'une fonction, disons mythique, se dégage là,
concernant aussi bien des mirages pervers que de tout une série de constructions littéraires.
Certains parlent de type mignon en référence à Mignon la bohémienne de Goethe, à qui il prête
une position bisexuée car elle vit avec un protecteur brutal, énorme, manifestement super-paternel,
qui lui sert de serviteur supérieur, et qui a lui-même besoin d'elle ("Harfner, elle en a le plus grand
besoin, Mignon, sans laquelle lui ne peut rien faire). Sont ainsi couplés la puissance incarnée,
puissance à l'état massif, brutal, et ce sans quoi cette puissance est sans efficacité.
Le secret de cette puissance même est ce quelque chose qui n'est rien qu'un manque.
On peut évoquer cette fameuse magie que la théorie analytique attribue, de façon toujours confuse,
à l'idée de toute puissance.
La structure de cette omnipotence n'est pas dans un sujet, cette structure est dans "lamère"
en tant qu'Autre primitif (NDMM : et pas en tant que personne), ce qui est tout-puissant
c'est l'Autre derrière quoi il y a le manque dernier, manque auquel est suspendue la puissance.
Vient un moment où le sujet aperçoit, dans l'objet dont il attend la toute-puissance, ce manque qui
le fait lui-même impuissant. Il reporte alors le dernier ressort de la toute-puissance encore au-delà,
là où quelque chose n'existe pas au maximum, là où, dans l'objet, est symbolisé le manque,
là où il n'y a rien, que symbolisme du manque, fragilité et petitesse.
Le sujet alors accentue encore le vrai ressort de la toute-puissance, et nous avons ce très intéressant
type Mignon, reproduit dans la littérature en un très grand nombre d'exemplaires.
Le diable amoureux de Cazotte est un témoignage exemplaire de la profonde divination de
la dynamique imaginaire que j'essaye de vous développer, l'illustration majeure de ce que signifie
cet être magique au-delà de l'objet auquel s'attachent les fantasmes idéalisants. Le conte
commence dans une caverne ... le diable y apparaît ... sous la forme d'une tête de chameau pourvue
de grandes oreilles et qui dit à l'auteur, d'une voix caverneuse, "Que veux-tu ?" Che vuoi ?
D'une part cette interrogation, fondamentale, illustre de façon saisissante la fonction du surmoi.
D'autre part et surtout, on voit comment c'est un même être qui est supposé se transformer,
après le pacte. Un petit chien devient un ravissant jeune homme, puis une ravissante jeune fille,
qui ne ne cessent de s'entremêler dans une parfaite ambiguïté. Personnage aimé au nom significatif,
"Biondetta", qui devient la source de toutes les félicités,qui accomplit tous les désirs et procure la
satisfaction magique de tout ce qui est souhaité. Le tout baigne dans une atmosphère de fantasme et
d'irréalité, teintés de danger et de menace permanente. La situation se résout par la soudaine rupture
de cette course toujours plus folle, et la disparition catastrophique du mirage au moment où,
comme il convient, le sujet retourne au château de sa mère.
Fragoletta de Latouche est aussi un curieux personnage, nettement transvestiste : une jeune fille, qui
est un garçon, joue un rôle analogue à celui du Mignon de G. L'affaire finit en duel, et le héros tue
Fragoletta qui s'est présentée à lui comme garçon, et qu'il n'a pas reconnue. On voit l'équivalence
d'un certain objet féminin de la Verliebtheit (état amoureux) avec l'autre en tant que rival.
(ce même autre dont il s'agit quand Hamlet tue le frère d'Ophélie). Ces romans mettent en scène
un personnage fétiché, ou fée. C'est le mot portugais factiso qui a donné le mot fétiche, qui n'est
rien d'autre que le mot factice. Dans ces romans il est question d'un être féminin ambigu qui
en quelque sorte incarne, au-delà de la mère, le quelque chose qui lui manque, le phallus.
Il l'incarne parce que ne le possèdant pas, il est -son être- tout entier dans la représentation, Vorstellung. Cette fonction éclaire la relation énamorante qui s'établit dans les voies perverses
du désir, qui sont exemplaires des positions à distinguer, quand nous analysons ce désir.
Nous voilà conduits à ce qui est là sous-jacent, la notion d'identification.
Latente, émergente, puis redisparaissant, elle est présente dans l'oeuvre de Freud dès l'origine : son
implication dans La science des rêves, son explication majeure dans le chapitre 7 de Psychologie
des masses et analyse du moi, nous montrent, comme très souvent chez Freud, et c'est la valeur
de son oeuvre, sa plus grande perplexité : il avoue son embarras, voire son impuissance à sortir du
dilemme de l'ambiguité perpétuelle entre deux termes, identification et choix de l'objet, qui
apparaissent dans nombre de cas comme se substituant l'un à l'autre avec si déconcertant pouvoir de
métamorphose que la transition n'est pas saisie. Il faut pourtant maintenir la distinction, car comme
le dit Freud, être du coté de l'objet ou être du coté du sujet c'est différent. Pour un objet
devenir objet de choix, ce n'est pas pareil que devenir support de l'identification du sujet.
C'est un fait formidablement instructif en soi.
Et la facilité avec laquelle on s'en accommode, usant d'un ou l'autre terme comme équivalents sans
observation ni théorisation ! Ou alors cela donne (Gustav Graber, Imago 1937) cette chose étourdissante
"Deux espèces de mécanismes d'identification" où tout se résout par la distinction identification passive/
/active, alors que les 2 pôles sont présents dans toute espèce d'identification, dont il s'aperçoit in fine.
Il vaut mieux revenir à Freud et reprendre la façon dont lui articule la question. Le chapitre 7 de
Psychologie collective et analyse du moi débute par 1 phrase qui met tout de suite dans qq chose
de bien plus pur que ce qu'on lit d'habitude : L'usage linguistique reste, même dans ses caprices,
toujours fidèle à une Wirklichkeit, réalité efficace quelconque. Dans le chapitre précédent
Freud évoque l'identification au père, exemple de ce qui nous fait comprendre ce phénomène.
C'est aussi un exemple des mauvaises traductions françaises. Exemples : en allemand
En même temps que cette identification avec le père, peut-être même un peu plus tôt, le petit
garçon commence à diriger vers sa mère ses désirs libidinaux" en Français cela donne
un peu plus tard => se pose la question : l'identification au père est-elle préalable ?
Autre exemple sur le rapport entre état amoureux et identification qui laisse Freud perplexe. Pour lui
l'identification est 1 fonction primitive fondamentale car elle comporte un choix de l'objet,
ce choix étant profondément lié au narcissisme, l'objet est une sorte d'autre moi dans le sujet.
Freud se demande alors comment articuler la différence entre identification et Verliebtheit
dans leur sens de fascination, inféodation,Hörigkeit, ..
Cela donne en français : ds le 1er cas le moi s'enrichit des qualités de l'objet, s'assimile à l'objet ..
dans le second cas il s'appauvrit, s'étant donné tout entier à l'objet, effacé devant lui ..
alors qu'il s'agit (voir Ferenczi) d' introjection et des rapports entre introjection et identification.
Ensuite la phrase objet qu'il a posé à la place de son élément le plus constituant, est gommée,
alors que Freud y analysait l'opposition entre ce que le sujet introjecte, qui l'enrichit,
et ce qui lui prend quelque chose de lui-même, et l'appauvrit).
Il fait un parallèle avec ce qui se passe dans l'état amoureux, quand un sujet se dépossède peu à peu
de ce qui est de lui-même au bénéfice de l'objet aimé, qu'il se met humblement dans une complète
sujétion par rapport à l'objet de son investissement. Et c'est cet objet, pour lequel il s'appauvrit
qu'il met à la place de son élément constituant le plus important, (Bestandteil).
Et Freud poursuit dans ce sens sans ménager ses mouvements (il s'avance, voit que c'est incomplet,
revient en arrière) sur le fait que cette description fait apparaître des oppositions qui, au point de vue
économique, n'existent pas (nicht bestehen) "Au point de vue économique, il ne s'agit ni
d'enrichissement, ni d'appauvrissement, car même l'état amoureux extrême peut-être conçu
comme une introduction de l'objet dans le moi.
La distinction suivante porterait peut-être alors sur des points plus essentiels. En français Dans le cas d'identification l'objet se volatilise et disparaît pour reparaître dans le moi, qui subit une
transformation partielle, d'après le modèle de l'objet disparu. Dans l'autre cas l'objet substitué
est doté de toutes les qualités par le moi et à ses dépens. Pourquoi l'objet disparaîtrait-il pour
reparaître dans le moi après transformation partielle d'après le modèle de l'objet disparu ?
Texte allemand : Peut-être qu'une distinction autre serait l'essentiel. Dans le cas de
l'identification, l'objet a été perdu (référence à la notion fondamentale partout présente chez
Freud : la formation de l'objet, repose sur la notion fondamentale de perte de l'objet) ou abandonné.
(Il ne s'agit donc pas d'objet qui se volatilise ou disparaît, car justement il ne disparaît pas)
Il est alors de nouveau ré-érigé dans le moi, et le moi se transforme partiellement d'après le
modèle de l'objet perdu. Dans l'autre cas (Verliebtheit) l'objet est conservé (erhalten geblieben)
et surinvesti (überbesetzt), de la part et aux dépens du moi. Mais cette distinction soulève alors
une nouvelle réflexion : est-il bien sûr que identification suppose abandon de l'investissement
de l'objet ? Avant d'entrer dans cette discussion, arrêtons-nous à la considération que nous présentons, qu'il y a une autre alternative, dans laquelle peut se concevoir l'essence de cet état
de choses, et qui est que l'objet soit placé à la place du Ich (moi) ou du Ich-ideal (idéal du moi).
La démarche de Freud laisse embarrassé, et ce qui en résulte : la place de l'objet dans ces différents
moments d'aller et de retour, selon qu'il est objet d'identification ou objet de la capture amoureuse, reste ambigüe. Mais ce que j'ai voulu montrer c'est que l'interrogation est posée, et que même
s'il ne s'agit pas d'un texte testamentaire de Freud, c'est un sommet d'élaboration théorique.
Essayons de reprendre le problème
à partir des rapports de la frustration avec la constitution de l'objet.
D'abord pensez au lien communément établi entre identification et introjection (voir plus haut).
En faisant de la métaphore sous-jacente à l'introjection une métaphore orale, on ne distingue
pas l'introjection de l'incorporation. Cela vient des articulations kleinienne avec ses fameux objets
primordiaux constitués en bons et mauvais, et leur introjection dans un monde primitif, sans limite,
d'un englobement du sujet dans le corps maternel. L'introjection alors fonctionnerait symétriquement
à la projection, avec l'objet dans une espèce de mouvement perpétuel, passant du dehors vers le
dedans, puis repoussé au dehors quand il est devenu intolérable à l'intérieur.
C'est un abus, et c'est loin d'être freudien.
Par exemple observer, dans la cure d'un fétichiste, des impulsions boulimiques manifestes, corrélatives
d'un tournant dans la symbolisation de l'objet. Qu'est-ce que cette corrélation, à ce moment précis,
avec la pulsion orale ? Impossible de conceptualiser quoi que ce soit d'ordonné (dans nos pensées,
dans la pratique, dans la clinique) si nous nous contentons de la vague notion à disposition dans
ces cas-là qui est que "le sujet régresse". Déjà, il est là pour ça. Et si au moment même où le sujet est
en train de progresser dans l'analyse, c'est à dire d'essayer de prendre la perspective de son fétiche
"il régresse", vous pouvez toujours le dire, personne ne viendra vous contredire.
Je dis au contraire que chaque fois que
la pulsion apparaît dans l'analyse ou ailleurs, elle doit être conçue dans sa fonction économique,
par rapport au déroulement d'une relation symbolique définie. Pensez à mon schéma primitif de
la structure symbolique de l'amour : la mère objet d'appel, objet autant présent qu'absent.
D'une part il y a ses dons, signes d'amour.
D'autre part les objets du besoin présentés à l'enfant sous la forme de son sein et ce qu'il contient.
Les signes d'amour en tant que signes s'annulent s'ils deviennent autre chose que des signes d'amour,
parce qu'il y a équilibre entre les deux, il y a compensation : chaque fois
qu'il y a frustration d'amour la frustration peut être compensée par le nourrissage,
qui est satisfaction du besoin.
C'est parce que la mère manque à l'enfant qu'il l'appelle, qu'il s'accroche à son sein,
et que le sein devient plus significatif que tout.
Car tant qu'il tient le sein il la tient, elle. Tant qu'il l'a dans la bouche il ne peut pas en être séparé.
En plus cela le laisse nourri, reposé et satisfait. C'est ainsi que la satisfaction du besoin est pour
une part compensation de la frustration d'amour, et peut presque devenir une sorte d'alibi.
L'objet (le sein, ou la tétine etc..) prend une nouvelle valeur : objet réel toujours,
mais qui, parce qu'il est partie prenante de l'objet d'amour, prend signification symbolique.
Il devient cet objet réel qui fait partie de l'ordre symbolique.
La pulsion alors s'adresse à l'objet réel (sein) en tant que partie de l'objet symbolique.
C'est à partir de là
qu'on peut comprendre cette histoire d'absorption orale avec son mécanisme soi-disant régressif,
qui peut intervenir dans toute relation amoureuse :
si un objet réel, qui satisfait un besoin réel, peut devenir un élément de l'objet symbolique.
tout objet pouvant satisfaire un besoin réel peut venir se mettre à sa place.
Et au premier rang cet objet parfaitement matérialisé et déjà symbolisé : la parole.
Si la régression orale à l'objet primitif de dévoration, la réaction d'incorporation,
vient compenser la frustration d'amour, elle est le moule d'une autre sorte d'incorporation :
l'incorporation de certaines paroles, qui est à l'origine de la formation précoce du surmoi.
Ce que, sous le nom de surmoi, le sujet incorpore, est quelque chose d'analogue à l'objet de besoin.
Non pas en tant que don, mais en tant que substitut au défaut du don, ce n'est pas du tout pareil.
[[NDMM : ma grand-mère m'a raconté que dans mon berceau, et réclamant ma mère -son lait,
son amour- mon père mettait sa main au-dessus du berceau, cela me calmait aussitôt. Les omissions
déformations de récit -quelqu'un raconte à quelqu'un qui raconte à quelqu'un- ne disent pas si c'était
la crainte, curiosité, ou le plaisir, qui me "calmait", ni pour combien de temps .. ni si en même temps
il disait chuuuuuut car ma mère se reposait -j'avais 9 mois quand mon frère est né- Mais on pourrait
comprendre cela comme un acte (geste, plutôt qu'acte de parole) qui viendrait là non pas comme don,
mais comme substitut au défaut du don. Et si on admet aussi que c'est ce que j'en aurais fait ...]]
A partir de là aussi le fait de posséder/ne pas posséder un pénis peut prendre double sens,
entrer par 2 voies différentes dans l'économie imaginaire du sujet.
1. soit que le pénis à un certain moment situe son objet dans la lignée ou à la place de l'objet-sein (forme
d'incorporation orale du pénis qui a un rôle dans le déterminisme de certains symptômes et fonctions)
Dans ce cas le pénis est une fonction imaginaire car c'est imaginairement qu'il est incorporé.
2. soit qu'il entre dans l'économie imaginaire non pas en tant qu'objet compensatoire de la frustration
d'amour, mais en tant qu'il est au-delà de l'objet d'amour (la mère), qu'il manque à celle-ci. Dans ce
cas il s'agit du phallus qui manque à la mère, qui est au-delà d'elle et de sa puissance d'amour.
C'est à propos du phallus en tant qu'il manque, que depuis le début du séminaire je pose 1 question :
1.quand, comment, le sujet fait-il la découverte de ce manque ?
2.à partir de cette découverte il se trouvera engagé à venir lui-même s'y substituer, c'est à dire choisir,
pour retrouver l'objet d'amour qui se dérobe, de lui apporter lui-même son propre manque.
Cette distinction capitale permet d'esquisser ce qui est + ou - exigible pour que ce temps se produise.
D'une part la structuration symbolique,
d'autre part l'introjection, qui caractérise l'identification freudienne primitive.
C'est dans un second temps que se produit la Verliebtheit, concevable uniquement
dans le registre de la relation narcissique, relation spéculaire telle que je l'ai définie.
Elle se situe à partir du 6 ème mois : alors entre en jeu la relation à l'image de l'autre, qui devient
ce autour de quoi s'organise, pour le sujet, son incomplétude vécue, le sentiment d'être en défaut.
Car c'est par rapport à cette image qu'il voit comme totale, comblante, source de jubilation (c'est la
relation spécifique de l'homme à sa propre image) il réalise qu'il peut, à lui aussi, manquer qq chose.
L'imaginaire est entré en jeu.
Dés lors, sur la base des deux premières relations symboliques entre l'objet et la mère de l'enfant,
peut lui apparaître que : à la mère, ou à lui, il peut imaginairement manquer quelque chose.
Ainsi, dans la relation spéculaire, le sujet a l'appréhension et l'expérience qu'un manque est possible.
C'est donc au-delà de la réalisation narcissique,
quand s'organise l'allée-venue du sujet à l'autre, allée-venue tensionnelle, profondément agressive,
(autour de quoi vont se noyauter les couches successives de ce qui constituera le moi)
que s'introduit, au-delà de ce que lui-même est comme objet d'amour pour la mère, cette idée que
l'objet d'amour -la mère- est pris, captivé, retenu dans quelque chose que lui-même, en tant qu'objet,
n'arrive pas à atteindre : une nostalgie en rapport au propre manque de l'objet d'amour.
Ceci repose sur l'effet de transmission qui ns fait admettre (c'est aussi imposé par l'expérience,
et Freud y a adhéré jusqu'à la fin) que : aucune satisfaction par aucun objet réel quelconque
qui vient s'y substituer, ne parvient jamais à combler le manque aperçu dans la mère.
Chez la mère (NDMM : comme chez tout sujet) il reste, comme point d'attache de son entrée
dans l'imaginaire, le manque de phallus. (NDMM cela existe donc à coté de la relation à l'enfant.
C'est après le second temps de l'identification imaginaire spéculaire à l'image du corps
(qui est à l'origine du "moi"), que tout sujet peut réaliser ce qui manque à la mère.
En effet, l'expérience spéculaire de l'autre comme totalité est une condition préalable. Cest
par rapport à cette image de l'autre comme totalité que le sujet réalise qu'il peut à lui aussi
manquer quelque chose. C'est ainsi qu'il aborde le manque qui existe au-delà de l'objet d'amour.
Il est amené à désirer (NDMM : + ou - intensément, + ou - longtemps) que ce manque soit comblé,
en se substituant à ce manque, en se proposant lui-même comme l'objet qui comble.
Je vous ai amenés à une forme que vous devez la garder à l'esprit pour la prochaine leçon.
On voit se dessiner les fonctions qui vont se différencier dans le sujet achevé :
surmoi, idéal du moi, moi.
Pour cela tâchons de savoir (voir l'art.de Freud) ce que c'est que cet objet qui dans la Verliebtheit
vient à la place du moi ou de l'idéal du moi.
Evoquant le narcissisme, j'ai insisté sur le fait que la formation du moi est une formation idéale
puisque c'est à partir de l'idéal du moi que le moi se détache. Ouvrez Freud, ses obscurités
fécondes, et vous trouverez ces schémas, où il place les mois des différents sujets.
Idéal du moi moi objet objet extérieur
GRAPHISCHE DARSTELLUNG de Freud.
http://www.textlog.de/freud-psychoanalyse-verliebtheit-hypnose.html
Pourquoi les sujets communient-t-ils dans un même idéal ?
Freud explique qu'il y a identification de l'idéal du moi avec des objets supposés être le même.
On voit que sur le schéma il relie ces trois objets avec un objet extérieur derrière eux tous.
Voyez-vous la ressemblance avec ce que j'explique ? Le Ich-ideal (en français idéal du moi)
il ne s'agit pas simplement d'un objet, il s'agit de quelque chose au-delà de l'objet,
et qui vient se refléter, non pas purement et simplement dans le moi
(qui en ressent sans doute quelque chose et peut s'en appauvrir) mais dans quelque chose
qui est dans ses soubassements mêmes, dans ses 1ères formes, ses 1ères exigences,
pour tout dire, sur le premier voile, où il se projette, sous forme d'un idéal du moi.
La prochaine leçon reprendra en ce point,
sur le rapport de l'idéal du moi, du fétiche,
et de l'objet en tant qu'objet-qui-manque, c'est à dire : le phallus.
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